【老子·第一章】

道可道，非常道。名可名，非常名[1]。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

【注释】：

[1]通常译为”可以说出来的道，就不是永恒不变的道”，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实”常”字在《老子》中多为”通常”之意。另一方面，”道”字，到老子之时，已经用得很泛：有”道路”之意，如《易经》”履道坦坦，幽人贞吉”；有”王道”之意，如《尚书》”无有作好，遵王之道” ；有”方法”之意，如《尚书》”我道惟宁王德延”；又有”言说”之意，如《诗经》”中　之言，不可道也”。《尚书序》（相传为孔子所作）说：”伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也”。这里用了”常道”一词，指一般的道理。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非”常道”，而是……是什么呢？就要听老子娓娓道来了。

【翻译】：

道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。

可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。

所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。

实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。

【老子·第二章】

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

【翻译】：

1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。

2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。

3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。

【老子·第三章】

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【翻译】：

不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。

所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。

【老子·第四章】

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]。

【注释】：

[1]很多人用”吾不知其谁之子，象帝之先”一句，证明老子用”道”来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的”帝”，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的”象帝”就是上帝，这是不对的。”象”就是象，是”形象”的意思，不是”上” 的借用。因为老子常将”上”字用于”上天、上德、上士”等等，显然老子并非不懂”上” 字的用法，也并非不能使用”上帝”一词。老子不用”上帝”一词，显然是因为这个”帝” 不是至高无上的，不配使用”上”字作定语。因为唯有老子的”道”，才与今日所言”上帝 “之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见本书第一章第二节之五”《老子》中的神与帝” 。

【翻译】：

道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。

【老子·第五章】

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

【翻译】：

天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。

话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。

【老子·第六章】

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【翻译】：

幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。

【老子·第七章】

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

【翻译】：

天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。

同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？

【老子·第八章】

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【翻译】：

最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。

居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归 顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。

【老子·第九章】

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

【翻译】：

抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。

千锤百炼的锋芒，也长不了的。

金玉满堂，你能守多久呢？

富贵而骄，是自取灾祸啊！

大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。

【老子·第十章】

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄鉴，能如疵乎？

爱国治民，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

【翻译】：

谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？

谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？

谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？

爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？

运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？

明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？

那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！

【老子·第十一章】

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

【翻译】：

三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。

揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。

为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。

有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。

【老子·第十二章】

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

翻译】：

缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。

所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。

【老子·第十三章】

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

【翻译】：

得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。

为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。

为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？

所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。

【老子·第十四章】

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【注释】：

[1]释德清注：”致诘，犹言思议”。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。

【翻译】：

看见而不晓得，叫做”夷”；听到而不明白，叫做”希”；摸索而不可得，叫做 “微”。”夷希微”三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。

秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。

【老子·第十五章】

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川；

犹兮若畏四邻；

俨兮其若客；

涣兮若冰之将释；

敦兮其若朴；

旷兮其若谷；

混兮其若浊；

（澹兮其若海；

□兮若无止。）

孰能浊以静之？徐清；孰能安以动之？徐生。

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【翻译】：

古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：

其审慎好像冬天过江，

谨守好像畏惧四邻，

恭敬严肃如同作客，

流逸潇洒如同化冰，

纯朴得好像未经雕琢，

旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。

谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？

持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。

【老子·第十六章】

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【翻译】：

内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。

万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。

认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。

【老子·第十七章】

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

【翻译】：

至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。

悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊！

【老子·第十八章】

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【翻译】：

大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。

【老子·第十九章】

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

【翻译】：

弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。

一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。

【老子·第二十章】

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆；

沌沌兮，如婴儿之未孩；

累累兮，若无所归。

众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，　兮若无止。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

【翻译】：

恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。

荒野啊，广漠无际！

众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。

唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；

混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；

疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。

众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！

世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。

世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。

大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。

众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。

我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！

【老子·第二十一章】

孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

【翻译】：

最高的道德形态，是彻底顺从道。

道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。

从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢？就是由他而来。

【老子·第二十二章】

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

是以圣人抱一为天下式[1]。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

【翻译】：

受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。

所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。

正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说”受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。

【老子·第二十三章】

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

【翻译】：

少说话，合乎自在本相。

狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地都不能长久， 何况人呢？所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。

信心不足，才有不信。

【老子·第二十四章】

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

【翻译】：

翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。

从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。

【老子·第二十五章】

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

【翻译】：

在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作”道”，勉强起个名字叫”大”。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。

所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。

然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。

【老子·第二十六章】

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

【翻译】：

重是轻的根基，静是躁的主人。

所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。

轻浮就会失根，骄躁就会失控。

【老子·第二十七章】

善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

【翻译】：

善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开；善于捆绑的不用绳索，却无人能解。

圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。

所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊！

【老子·第二十八章】

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。

故大智不割。

【翻译】：

知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。

知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。

知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。

这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。

如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。

【老子·第二十九章】

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

【翻译】：

想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。

世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。

所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。

【老子·第三十章】

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

【翻译】：

用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接著来到。

良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。

任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

【老子·第三十一章】

兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左， 凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。

【翻译】：

兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。

所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。

【老子·第三十二章】

道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。

【翻译】：

道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。

天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。

宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。

道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。

【老子·第三十三章】

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

【翻译】：

能识透别人，算有智慧；能识透自己，才有光明。

能战胜别人，算有力量；能战胜自己，才是真强。

知足的人富有。

攻克己身、顺道而行的人有志气。

持守本相、不失不离的人可以长久。

肉身虽死、生命活著的人才叫长生。

【老子·第三十四章】

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

【翻译】：

大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。

【老子·第三十五章】

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

【翻译】：

秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。

人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。

【老子·第三十六章】

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

【翻译】：

要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。

柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。

【老子·第三十七章】

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

【翻译】：

道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。

【老子·第三十八章】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德无为而有以为。

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【翻译】：

道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。

道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。

有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。

有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。

所以，丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调 正义；丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。

所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。

【老子·第三十九章】

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【翻译】：

古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。

推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显 灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。

贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗？不是吗？所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。

【老子·第四十章】

反者道之动[1]；弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

【注释】：

[1]反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。详见第三部一章一则”反”。

【翻译】：

相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。

天下万物都生于实有，实有出自虚无。

【老子·第四十一章】

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：

明道若昧，进道若退，夷道若类，

上德若谷，大白若辱，

广德若不足，建德若偷，质真若渝，

大方无隅，大器晚成，

大音希声，大象无形。

道隐无名。夫唯道，善贷且成。

【翻译】：

优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？所以《建言书》上说：

道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。

至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，

宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，

至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，

声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。

道是隐秘的；然而只有道，善施与、又能成全。

【老子·第四十二章】

道生一，一生二，二生三，三生万物[1]。

万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

【注释】：

[1]后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说：”既然是｀一＇了，还有什么好说的呢？然而，既然称之为｀一＇了，岂不是已经说出口了吗？这个｀一＇，与我们对它的言说，就是｀二＇了。｀二＇，再加上｀一＇原本的存在，就是｀三＇。所以从无到有，到｀三＇为止（《大宗师》）”。庄子所说的三个”一”，很绕口，其实就是”道的表像、道的名份、道的实在”这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的名、实、像及其三者的关系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三”辨析一二三”，五章三节之二”名实像、三合一”、之三”老子谈名实像”。

[2]道是「其上不　、其下不昧」的纯粹光明，是「一」。万物却有向光与背光的两面，故曰「抱阳而负阴」。向道与背道这两面相互激荡，靠「气」（灵？）而平和。

【翻译】：

道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为 二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万 物。

万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。

人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗？王公却用这些字眼儿自称。

所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。

先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为 教训的开始。

【老子·第四十三章】

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。

吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

【翻译】：

天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。

我由此便知道无为的益处。

这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得著啊。

【老子·第四十四章】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

甚爱必大费；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【翻译】：

名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得著世 界与丧失生命，哪一样是病态呢？

贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。

所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。

【老子·第四十五章】

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。

【翻译】：

那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来 却好像虚无的样子，然而用之无穷。

最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。

安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。

【老子·第四十六章】

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

【翻译】：

天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。

最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。

【老子·第四十七章】

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

【翻译】：

不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。

所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。

【老子·第四十八章】

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

【翻译】：

追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。

在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。

【老子·第四十九章】

圣人常无心[1]，以百姓心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【注释】：

[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。

[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。

【翻译】：

圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。

良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。

信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。

圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。

【老子·第五十章】

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。

夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【注释】：

[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍；送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故？以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。

【翻译】：

人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。

为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊！

【老子·第五十一章】

道生之，德畜之[1]，物形之，势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

【注释】：

[1]「德」，有品德、恩德、得著、感德、属性等意。用于大道者，当是恩德。

【翻译】：

万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。

所以万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。

大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。

所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱 保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主 却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊！

【老子·第五十二章】

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

【翻译】：

世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。

塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽 你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得 著永生的意思。

【老子·第五十三章】

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

【翻译】：

这使我对大道确信不疑，行于其中，唯恐偏失。

大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这个背离大道的世代啊！

【老子·第五十四章】

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

【翻译】：

完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。

一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡 若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化 天下，其恩德必普行于天下。

所以，将上面的道理用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡； 用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里。

【老子·第五十五章】

含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

【分析】：

含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。

知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的；然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。

看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。

【老子·第五十六章】

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为 天下贵。

【分析】：

真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。

堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰；解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。

能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害；不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。

【老子·第五十七章】

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」

【分析】：

治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。

我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。

所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。

【老子·第五十八章】

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？

正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

【分析】：

天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴；天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢？

天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人；保持自我的率直，却不随意做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。

【老子·第五十九章】

治人事天，莫若啬。

夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

【分析】：

君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就无所不胜；无所不胜，就没有人知晓道德的极限；没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。

能够拥有了治理国家的根本道理–大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。

【老子·第六十章】

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【分析】：

治理大国，却像烹制小鱼一样，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。这就是说要用无为的大道来作为治国的方法。根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害，所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿。

【老子·第六十一章】

大国者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。

故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不 过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

【分析】：

大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。

所以，大国用卑下谦虚的态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。

大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事，但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。

【老子·第六十二章】

道者万物之奥[1]。善人之宝，不善人之所保[2]。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

【注释】：

[1]”奥”字，河上公注为”藏”，王弼注为”庇荫”，马王堆汉墓出土的帛书甲、乙本均作”注”，读作”主”。其实，道作为万物之”主”，已将”保藏、庇荫”万物的意思涵括进去了。

[2]”保”字,任继愈和陈鼓应的译文，均依河上公”道者，不善人之所宝倚也”，说”道也是恶人所要处处保持的”。

【翻译】：

道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。

美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢？所以，就是立为天子，封为三公（太师、太傅、太保），财宝无数，荣华加身，还不如坐 进这大道里呢！

古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗？所以道 是天下最尊贵的啊！

【老子·第六十三章】

为无为，事无事，味无味。

大小多少，抱怨以德。

图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

【翻译】：

把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。

以小为大，以少为多，以德报怨。

在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起；天下的大 事，必从细微处著手。

所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信；看起来容易的，到头来必难。所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。

【老子·第六十四章】

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

【翻译】：

安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。

合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。

人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败；不是自己努力去持守，就不丧失。

世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。

所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为 。

【老子·第六十五章】

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【翻译】：

古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。

世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃 民；若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。

要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊！多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然 而，唯此才是通向大顺的啊！

【老子·第六十六章】

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【翻译】：

大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。

若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。

【老子·第六十六章】

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【翻译】：

大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。

若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。

【老子·第六十七章】

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！

夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【翻译】：

世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。

我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之先。

慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。

当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不远了！

慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。

【老子·第六十八章】

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

【翻译】：

真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊！

【老子·第六十九章】

用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

故抗兵相若，哀者胜矣。

【翻译】：

用兵者有言：”我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫；我不敢冒犯人 家一寸，而宁肯自己退避一尺。”这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没 有敌人了。

最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。

所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。

【老子·第七十章】

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

【翻译】：

我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。

（我的）话有根源，（我的）事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我（的话和我的 事）。

明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。

【老子·第七十一章】

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

【翻译】：

知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。

【老子·第七十二章】

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

【翻译】：

当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。

不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。

所以，圣人深知自己，却不自我炫耀；他珍爱自己，却不自我尊贵。

【老子·第七十三章】

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

【翻译】：

有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两 种勇气，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢？

上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。

【老子·第七十四章】

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

【翻译】：

人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢？如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢？

冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行 人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤著自己手的。

【老子·第七十五章】

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

【翻译】：

人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。

人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。

人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。

所以，唯有不执著于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。

【老子·第七十六章】

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

【翻译】：

人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。

草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。

所以坚强的，属于死亡；柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。

军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。

强大的处于下势，柔弱的处于上势。

【老子·第七十七章】

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。

天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

【翻译】：

上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。

上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。

谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独有道的人。

所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。

【老子·第七十八章】

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王[1]。」正言若反。

【注释】：

[1]国之污垢，即罪恶；担其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受难。

【翻译】：

天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。

这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。

所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。

【老子·第七十九章】

和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？

是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻[1]。

天道无亲，常与善人。

【注释】：

[1]古时借债，刻在一块板上，劈开，债主存左边，债人存右边；此为「司契」。「司彻」则是贵族按成征收税租。

【翻译】：

用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢？

所以，圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨；无德 之人却是苛取搜刮，珠镏必较。

上天之道，公义无私，永远与良善的人同在。

【老子·第八十章】

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

【翻译】：

国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远 行迁徙。虽有车船，却没有地方使用；虽有军队，也没有地方部署。

让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其 习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不 相互往来。

【老子·第八十一章】

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

【翻译】：

可信的不华美，华美的不可信。

良善的不巧辩，巧辩的不良善。

真懂的不广博，广博的不真懂。

圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了；既然一切都已给了世人，自己就愈发丰富了。

上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。

【老子】

中国先秦时期思想家，道家学派创始人。关于老子的姓字，历来说法不一。《庄子》称他为老聃，书中的内篇《德充符》，外篇《天地》、《天运》、《田子方》、《知北游》等都把老子视为前辈，这是战国中晚期道家学派笔下的老子。秦汉之际成书的《礼记》中《曾子问》篇也把老子视为与孔子同时代的知礼守礼的长者。《史记·老子韩非列传》大体上把老子描写为道家，其中搀入老莱子和太史儋两个名字。也有学者认为可能「老」是老子的姓或氏，其名为聃，故称老聃。但其他一些学者对《老子》一书是否为老聃所作也有疑问。当今学术界不少人认为老子其人可能生活于春秋末年，《老子》一书却是战国时期的作品。但探讨老子哲学，只能以《老子》一书为依据。

哲学思想

道是老子思想体系的核心，他说：「道生一，一生二，二生三，三生万物」（《老子》四十二章），认为一切由道生出。关于道，《老子》有多种解释。①道的特征是「无状之状，无象之象」。《老子》第二十一章说：「道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」第十四章又说：「无状之状，无象之象，是谓惚恍。」②道是世界万物的本原。第二十五章说：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。」③道是无。第四十章说：「天下万物生于有，有生于无。」在这里生于「无」即是生于「道」，「道」就是「无」。

朴素辩证法思想

老子认为自然界和人类社会都是变动不居的。他观察到天地间万物万事存在着互相矛盾的两个对立面，例如有无、刚柔、强弱、祸福、兴废等等，它们都是互相依存、互相联结的。所以说：「有无相生，难易相成，长短相形。」还说：「贵以贱为本，高以下为基」，「祸兮福所倚，福兮祸所伏」，表明了对立面双方的同一性。老子还认识到对立面不是一成不变的，它们在向相反的一面转化，他说：「正复为奇，善复为妖」，「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑」。老子承认转化，但强调「圣人之道，为而不争」，「以其不争，故天下莫能与之争」。

老子的辩证法思想在军事战略战术的运用方面也很突出。在战术上，他主张「以奇用兵」，还要注意「将欲弱之，以固强之」，「将欲夺之，必固与之」。在战略上，他提出「柔弱胜刚强」的指导思想，他说天下没有比水更柔弱的东西，但攻坚的力量莫过于它。这种战略思想有防止盲目骄傲的一面，但也具有极大的片面性。

认识论

老子否认人的认识来源于感觉经验，「不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成」。他还宣扬「涤除玄览」的直观方法，教人们洗心内照。他站在统治者的立场上，反对启迪民智，要人们做到「绝圣弃智」，「绝学无忧」。他认为，「古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多」。因此，主张「常使民无知无欲」。

社会历史观

老子主张「小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之」，「邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来」。他向往结绳记事的原始社会，认为在这种社会中人民会「甘其食，美其服，安其居，乐其俗」，表现出复古倒退的消极思想。

对中国哲学的影响

老子首先提出了「道」这一最高的哲学概念，以「道」为天地万物存在的本原，对于历代的思想家曾产生过深刻的影响。战国末年的韩非，利用并改造了老子关于「道」的学说，认为「道」是万事万物的总法则。战国时期形成到汉初盛行的道家学派的黄老之学，也利用老子的「道」缔造自己的学说体系。将「道」和法家思想直接联系起来。导源于老子的黄老自然主义对无神论思想产生了很大的影响。东汉唯物主义者王充著《论衡》，亦取道家自然之说。

东汉时，道教形成，五斗米道规定信徒诵习《老子》五千文。道教发挥《老子》原有长生久视之说，河上公《老子章句》着重宣扬「自然长生之道」。《老子想尔注》亦言「不知长生之道，身皆尸行耳」。练形长生，成为道教哲学的中心思想。魏晋玄学盛行时，《老子》为三玄之一，何晏作《道德论》，王弼撰《老子注》，发挥唯心主义本体论。

魏晋以后，引道入儒，儒、道合流，老子思想对后世儒家特别是革新派改良派如王安石、魏源、严复等产生一定影响。2000多年来，对老子哲学历代有各种各样的解说和注评，有的接近原著本义，有的不拘原著，肆意发挥。老子哲学作为中国古代思想的重要遗产，它在哲学、政治、人生诸方面，都曾发生过积极的或消极的重大影响。

【《老子》：”祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”】

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其”道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。”老子”是人们对他的称呼，”老”是年高德重的意思，”子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的”守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不”自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰──天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明”道”是天地万物的本源。老子”道论”的中心思想是：”道即自然，自然即道”。他说，”道”是万物之母：”道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。

有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：”道生之，德畜之，物形之，器成之。

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的”道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

“无为而治”。老子的”道论”，基本上可概括为”天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取”无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，”无为而无不为”，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：”乐杀人者，则不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。他说：”绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱扑，少私寡欲，绝学无忧。”（《第十九章》）在老子看来，人类社会不要”圣智”、”仁义”、”巧利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于”朴素”，少有”私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。

老子的社会历史观是不现实的，他为了反对当时的剥削制度，从而反对一切社会制度。为了反对剥削阶级的文化，从而反对一切文化。为了反对欺诈，从而反对一切知识。这是他消极的一面。他以为只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益，只有抛弃了文化学问，才能免于忧虑，这种愚民政策，也被后世的统治阶级所利用。

那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：”小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）

老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。”民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说”民不畏死，奈何以死惧之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。

相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。

物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：”天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动荡不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。

老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的；九层的高台，是由一堆泥土筑起的；千里的远行，必须从脚下的第一步开始。（见《第六十四章》）

当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神。这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《老子》一书中上述的这些光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产。

《易经》是一部阐述天地万物、宇宙万象变化的古老经典，是蕴涵着朴素深刻的自然法则、和谐和辩证思想的哲学典籍。

从整体的角度去认识和把握世界、把握自然运行的规律，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。

《易经》被誉为诸经之首，大道之源，是中华优秀传统文化的总纲领，是中华民族五千年智慧的结晶。他含盖万有、纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；他博大精微、包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、生命、自然、科学、政治、天文、地理、文学、艺术等诸多领域，是各家共同的经典。

《易经》包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，现存于世的只有《周易》。《周易》相传是周文王被囚羑里时，研究《易经》所作的结论。

对于《周易》的成书，《汉书·艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之说简而言之，即：

上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。

《周易》内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜预测之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，为孔子所撰。

周易，所谓周者：一为“周代”，二为“周普”。西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》。后者则取郑玄《易赞》，“’连山’者，象山之出云，连连不绝。’归藏’者，万物莫不归藏于其中；’周易’者，言易道周普，无所不备。”

“易”者，“日月为易”，象征阴阳。

《周易乾凿度》云“’易’一字含三义：所谓易也，变易也，不易也”，即简易、变化、不变三层含义。即一是“变易”、二是“简易”、三是“不易”。

变易：指变化之道，万事万物时时刻刻都在变化。

简易：一阴一阳，囊括了万种事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有后，有显就有隐，都是相反相成、对立统一、和谐有序。

不易：虽世间的事物错综复杂、变化多端，但是有一样东西永远不变的，那就是规律；天地运行、四季轮换、寒暑交替、冬寒夏热、月盈则亏、日午则偏、物极必反，这便是规律。万事万物的发展皆有“定数”与“变数”，定数有规可循而变数则随缘而变；定数中含有变数，变数中又含有定数，无论定数还是变数其大局皆不变。

易有太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。

《易经》目 录：

《乾卦》第一
《坤卦》第二
《屯卦》第三
《蒙卦》第四
《需卦》第五
《讼卦》第六
《师卦》第七
《比卦》第八
《小畜卦》第九
《履卦》第十
《泰卦》第十一
《否卦》第十二
《同人卦》第十三
《大有卦》第十四
《谦卦》第十五
《豫卦》第十六
《随卦》第十七
《蛊卦》第十八
《临卦》第十九
《观卦》第二十
《噬嗑卦》第二十一
《贲卦》第二十二
《剥卦》第二十三
《复卦》第二十四
《无妄卦》第二十五
《大畜卦》第二十六
《颐卦》第二十七
《大过卦》第二十八
《坎卦》第二十九
《离卦》第三十
《咸卦》第三十一
《恒卦》第三十二
《遯卦》第三十三
《大壮卦》第三十四
《晋卦》第三十五
《明夷卦》第三十六
《家人卦》第三十七
《睽卦》第三十八
《蹇卦》第三十九
《解卦》第四十
《损卦》第四十一
《益卦》第四十二
《夬卦》第四十三
《姤卦》第四十四
《萃卦》第四十五
《升卦》第四十六
《困卦》第四十七
《井卦》第四十八
《革卦》第四十九
《鼎卦》第五十
《震卦》第五十一
《艮卦》第五十二
《渐卦》第五十三
《归妹卦》第五十四
《丰卦》第五十五
《旅卦》第五十六
《巽卦》第五十七
《兑卦》第五十八
《涣卦》第五十九
《节卦》第六十
《中孚卦》第六十一
《小过卦》第六十二
《既济卦》第六十三
《未济卦》第六十四

六十四卦卦爻图表：

《易 经》全文

第一卦 乾 乾为天 乾上乾下

乾：元，亨，利，贞。

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙再田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。用九：见群龙 无首，吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用 九，天德不可为首也。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者， 故曰：乾：元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？

子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」

九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？

子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德 也。」

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？

子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义 也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」

九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？

子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？

子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其 类也。

上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？

子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」

乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天 下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

第二卦 坤 坤为地 坤上坤下

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。

六四：括囊；无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。

上六：战龙於野，其血玄黄。象曰：战龙於野，其道穷也。

用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。

文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

第三卦 屯 水雷屯 坎上震下

屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

象曰：云，雷，屯；君子以经纶。

初九：磐桓；利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志 行正也。以贵下贱，大得民也。

六二：屯如(辶颤)如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘 刚也。十年乃字，反常也。

六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。

六四：乘马班如，求婚媾，无不利。象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。

第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

象曰：山下出 泉，蒙；君子以果行育德。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。象曰：子克家，刚柔接也。

六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用娶女，行不顺也。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

上九：击蒙；不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。

第五卦 需 水天需 坎上乾下

需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。

初九：需 于郊。利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。

九二：需于沙。小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。

九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。

九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人 来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

第六卦 讼 天水讼 乾上坎下

讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不 永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。

九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞；不失也。

九五：讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

第七卦 师 地水师 坤上坎下

师：贞，丈人，吉无咎。

彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律， 失律凶也。

九二：在师中，吉无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

六三：师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。

六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

第八卦 比 水地比 坎上坤下

比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终 来有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。

六二：比自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎！

六四：外比之，贞吉。象曰：外比於贤，以从上也。

九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道， 其义吉也。

九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。

九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫 妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

第十卦 履 天泽履 乾上兑下

履：履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。

初九：素履，往无咎。象曰：素履之 往，独行愿也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。

九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。

九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。

上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。

第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下

泰：小往大来，吉亨。

彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅 茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

第十二卦 否 地天否 乾上坤下

否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六：拔茅茹，以其夤，贞吉 亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。

六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

第十三卦 同人 天火同人 乾上离下

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又 谁咎也。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。

九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。



第十四卦 大有 火天大有 离上乾下

大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。

初九：无交害，匪咎，艰则无 咎。象曰：大有初九，无交害也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。

六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下

谦：亨，君子有终。

彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。

六四：无不利，(扌为)谦。象曰：无不利，(扌为)谦；不违则也。

六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

第十六卦豫 雷地豫 震上坤下

豫：利建侯行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

初六：鸣豫，凶。象 曰：初六鸣豫，志穷凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉；以中正也。

六三：盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。

六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。

第十七卦 随 泽雷随 兑上震下

随：元亨利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！

象曰：泽中有雷，随；君子以晦入宴息。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰： 官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉；位正中也。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象 曰：干父之蛊，意承考也。

九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。

九三：干父小有晦，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。

六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父之蛊；承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。

第十九卦 临 地泽临 坤上兑下

临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。

初九：咸临，贞吉。象曰：咸临 贞吉，志行正也。

九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。

六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。

六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。

六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。

上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

第二十卦 观 风地观 巽上坤下

观：盥而不荐，有孚顒若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。

初六：童观，小人无咎，君子吝。象 曰：初六童观，小人道也。

六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。

六三：观我生，进退。象曰：观我生，进退；未失道也。

六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。

九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。

上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下

噬嗑：亨。利用狱。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。

初九：履校灭趾，无咎。象曰：履校灭趾，不行 也。

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。

上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下

贲：亨。小利有所往。

彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍 车而徒，义弗乘也。

六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。

九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。

上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。

第二十三卦 剥 山地剥 艮上坤下

剥：不利有攸往。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。

初六：剥(爿木)以足，蔑贞凶。象曰：剥(爿木)以足，以灭下也。

六二：剥(爿木)以辨，蔑贞凶。象曰：剥(爿木)以辨，未有与也。

六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

六四：剥(爿木)以肤，凶。象曰：剥(爿木)以肤，切近灾也。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

第二十四卦 复 地雷复 坤上震下

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

彖曰：复亨；刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？

象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

初九：不复远，无只 悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。

六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。

六三：频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。

六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。

六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下

无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。

初九：无妄，往吉。象曰：无妄 之往，得志也。

六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。

九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。

上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下

大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。

象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。

初九：有厉利已。象曰：有 厉利已，不犯灾也。

九二：舆说辐。象曰：舆说辐，中无尤也。

九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。



第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下

颐：贞吉。观颐，自求口实。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！

象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象 曰：观我朵颐，亦不足贵也。

六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。

六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。

上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下

大过：栋桡，利有攸往，亨。

彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！

象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，（辶豚）世无闷。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。

九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

九四：栋隆，吉；有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。

第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下

坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！

象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。

初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。

九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。

九五：坎不盈，只既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。

上六：用徽绎，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

第三十卦 离 离为火 离上离下

离：利贞，亨。畜牝牛，吉。

彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。

象曰：明两作离，大人以继明照于四方。

初九：履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬， 以辟咎也。

六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下

咸：亨，利贞，取女吉。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶，居吉，顺不害也。

九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。

九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。

上六：咸其辅，颊，舌。象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。

第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四 时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始 求深也。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。

九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。

第三十三卦 遁 天山遁 乾上艮下

遁：亨，小利贞。 彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！

象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。

初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。

九三：系遁，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。

九四：好□君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

九五：嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。

上九：肥遁，无不利。象曰：肥遁，无不利；无所疑也。

第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下

大壮：利贞。 彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！

象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。

初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于 趾，其孚穷也。

九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。

九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。

六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。

第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。

初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象 曰：晋如，摧如；独行正也。裕无咎；未受命也。

六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。

六三：众允，悔亡。象曰：众允之，志上行也。

九四：晋如硕鼠，贞厉。象曰：硕鼠贞厉，位不当也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下

明夷：利艰贞。 彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。

象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于 行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。

六四：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。象曰：入于左腹，获心意也。

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。

第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下

家人：利女贞。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。

象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相爱也。

上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。

第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下

睽：小事吉。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事 类也；睽之时用大矣哉！

象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。象 曰：见恶人，以辟咎也。

九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下

蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。

彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

初六：往蹇，来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。

六四：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。

九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。

上六：往蹇来硕，吉；利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。



第四十卦 解 雷水解 震上坎下

解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。

六五：君子维有解，吉；有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事 遄往，尚合志也。

九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。

六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。

六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。

上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。

第四十二卦 益 风雷益 巽上震下

益：利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

初九：利用为大作，元吉，无咎。象 曰：元吉无咎，下不厚事也。

六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

六四：中行，告公从。利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

第四十三卦 夬 泽天夬 兑上乾下

夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

初九：壮于前趾，往不胜为吝。 象曰：不胜而往，咎也。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。

九三：壮于，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。

九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。

上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

第四十四卦 姤 天风姤 乾上巽下

姤：女壮，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。

初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶， 羸豕踟躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。

第四十五卦 萃 泽地萃 兑上坤下

萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

象曰：泽上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握 为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。

六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。

六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。

九四：大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。

九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

第四十六卦 升 地风升 坤上巽下

升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤；有庆也。南征吉，志行也。

象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。

初六：允升，大吉。象曰：允升大 吉，上合志也。

九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。

六四：王用亨于岐山，吉无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。

六五：贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。

上六：冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。

第四十七卦 困 泽水困 兑上坎下

困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨；其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。

象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不见。象 曰：入于幽谷，幽不明也。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔。有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔，有悔吉，行也。

第四十八卦 井 水风井 坎上巽下

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。

初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不 食，下也。旧井无禽，时舍也。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。

九三：井渫不食，为我民恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。

六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。

九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

上六：井收勿幕，有孚无吉。象曰：元吉在上，大成也。

第四十九卦 革 泽火革 兑上离下

革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时 义大矣哉！ 象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。初九：巩用黄牛之革。

象曰：巩用黄牛，不可 以有为也。

六二：己日乃革之，征吉，无咎。象曰：己日革之，行有嘉也。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。

第五十卦 鼎 火风鼎 离上巽下

鼎：元吉，亨。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。 象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。

九四：鼎折足，覆公□，其形渥，凶。象曰：覆公束，信如何也。

六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。

第五十一卦 震 震为雷 震上震下

震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。

彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

象曰：洊雷，震；君子以恐惧修身。

初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰： 震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。

六三：震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

六五：震往来厉，亿无丧，有事。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。

第五十二卦 艮 艮为山 艮上艮下

艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾， 未失正也。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。

九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。



第五十三卦 渐 风山渐 巽上艮下

渐：女归吉，利贞。

彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚，得中也。止而巽，动不穷也。

象曰：山上有木，渐；君子以居贤德，善俗。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。 象曰：小子之厉，义无咎也。

六二：鸿渐于磐，饮食衍衍，吉。象曰：饮食衍衍，不素饱也。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉；得所愿也。

上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪，吉；不可乱也。

第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下

归妹：征凶，无攸利。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归 妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。

六三：归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。

九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。

第五十五卦 丰 雷火 丰震上离下

丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。

彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况人於人乎？况於鬼神乎？

象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰： 虽旬无咎，过旬灾也。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。

九三：丰其沛，日中见昧，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。

六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不见，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。

第五十六卦 旅 火山旅 离上艮下

旅：小亨，旅贞吉。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。象 曰：旅琐琐，志穷灾也。

六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：得童仆贞，终无尤也。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。

六五：射雉一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

第五十七卦 巽 巽为风 巽上巽下

巽：小亨，利攸往，利见大人。

彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

象曰：随风，巽；君子以申命行事。

初六：进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。 利武人之贞，志治也。

九二：巽在床下。用史巫纷若，吉无咎。象曰：纷若之吉，得中也。

九三：频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。

六四：悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。

九五：贞吉悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在□下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

第五十八卦 兑 兑为泽 兑上兑下

兑：亨，利贞。

彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！

象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。

初九：和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。

九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。

六三：来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。

九四：商兑，未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。

九五：孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。

上六：引兑。象曰：上六引兑，未光也。

第五十九卦 涣 风水涣 巽上坎下

涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

象曰：风行水上，涣；先王以享于帝立庙。

初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺 也。

九二：涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。

六三：涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。

六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群，元吉；光大也。

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。

上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，远害也。

第六十卦 节 水泽节 坎上兑下

节：亨。苦节不可贞。

彖曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。

初九：不出户庭，无咎。象曰：不出户 庭，知通塞也。

九二：不出门庭，凶。象曰：不出门庭，失时极也。

六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。

六四：安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。

九五：甘节，吉；往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。

上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。

第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉， 志未变也。

九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：可鼓或罢，位不当也。

六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，绝类上也。

九五：有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。

上九：翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。

第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下

小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺 也。

象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

初六：飞鸟以凶。象 曰：飞鸟以凶，不可如何也。

六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。

九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。

第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下

既济：亨，小利贞，初吉终乱。

彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰： 曳其轮，义无咎也。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。

六四：（纟需）有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。

上六：濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。

第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下

未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

彖曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。

象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不 知极也。

九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：未济征凶，位不当也。

九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。

六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。

上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

（全文完）